Е. Ковалёв - Сикорский

О Театре–Храме

Этюды театрального богословия

 

Когда Христос изгонял «торгующих» из Храма – «Дома Отца Своего» - он знал, что назавтра они вернутся и будут торговать ещё истовее, дабы возместить «упущенную выгоду»…

 

А ещё Он знал, что пройдёт тридцать с небольшим лет, и «от Храма сего не останется камня на камне», ибо Храм, переставший быть «Домом Молитвы», то же, что и «смоковница, не приносящая плода»…

 

Бессмысленны здесь стены, если они не очерчивают пространство, в котором пересекаются два мира – небесный и земной, где души «человеков» освобождаются от законов «горизонтали» и молитвой устремляются в «вертикаль». А где совершается МОЛИТВА – акт оставления «дольнего» ради «горнего» - там и возникает Храм, как место Встречи Сретенья) Бога и человека.

 

Храм – «место силы» самоотвержения человека «ради Бога», и стены здесь, лишь защита от шумов «мира сего».

 

Многие тут же спросят – а причём здесь Театр? И многие, кто спросят об этом, если и не клянутся К. С. Станиславским, то, по крайней мере, знают, кто он такой, а при сегодняшней информационной достаточности, наверняка слыхали и о «жизни человеческого духа.»…

 

Гениальность Станиславского не в том, что он «системник», а в его понимании значения категории «Дух» для категории «Творчество». «Блаженны нищие Духом, ибо их есть Царствие Небесное» - лишь просящим Духа, вымаливающим Его, как голодный вымаливает хлеба – даруется Его «дыхание», Его «вдох» - Вдохновение! И любое Творчество – это процесс открытия, постижения и воплощения Смыслов, даруемых нашей душе Его «вдохом» в мгновения их Встречи (Сретенья).

 

Без такой встречи любая наша деятельность являет собой лишь «повторение пройденного», конечно же, необходимого для приобретения «навыков», «умений», «ловкости» и даже «виртуозности». Но, все они и Творчество живут в разных пространствах… Можно, конечно, уметь «поверять алгеброй Гармонию», «разъяв её как труп»… Но создать Гармонию без Его «вдоха-вдохновения» - нельзя… «Дух дышит, где хочет» - и «нищие Духом» первые в этом списке… И каждое «Живое Дело» свершалось, свершается и будет свершаться «нищими Духом»… Ибо любое дело живёт до тех пор, пока в нём «дышит» Дух, открывая через это Дело новые Смыслы. И когда такое «дыхание» прекращается, Дело лишается Смыслов и, став бессмысленным, умирает.

 

Поэтому Истинное Дело всегда создаёт свои «ритуалы», свои «молитвы», свою «требу» - систему отношений с Духом. Без таких «технологий» Творчество не существует. А без Творчества любое делание есть акт повторения ранее открытых смыслов - т.е. копирование.

 

В сфере материального производства копирование - норма. В сферах, претендующих на «производство» духовно - творческой «продукции», копирование извинительно лишь в учебных целях, как процесс «препарирования» образцов.

 

Тут, конечно же, может вспомниться «Канон»! И жесточайшие требования по его соблюдению!

 

Ответим на это так: Канон несёт в себе тот самый парадокс, чьим «другом является гений»… Именно «гений», существо имманентно «одухотворённое», как в воздухе, нуждается в «Каноне», ибо «Канон» - это тот самый «язык», элементы которого способны вместить максимальную полноту Смыслов, даруемых Духом.

 

Небеса не говорят с нами «мирскими» словами… Их «язык» - дыхание Вечности, адресованное душе человеческой – символичен… «Символ» не рассказывает нам о Непостижимом, он даёт нам ощутить Его присутствие…

 

«Символ», «Знак» - элементы языка, способного передавать нам Смыслы, постигаемые «духовидцем» в процессе его Вдохновения. А посему всё истинно творческое – т. е. порождённое «Вдохновением», объективно нуждается в каноническом языке «Символов» и «Знаков».

 

Кажется, Конфуций сказал: «Миром правит не слово и не закон, а Знаки и Символы»… Они – «язык» Сил сотворивших и продолжающих творить Мир. И каждый акт этого Творения рождает новые Смыслы, постигаемые нами через Знаки и Символы…

 

Человек, созданный по Образу и Подобию ТВОРЦА – обязан становиться Творящей Силой Бытия. Остановка Творения есть прекращение рождения новых Смыслов, их исчерпание, а значит, обесСмысливание Бытия, Его Смерть… Бессмертие – в бесконечности Творчества Бытийных Сил. Бессмертие Человека – тоже. Становясь Образом и Подобием ТВОРЦА, а значит, Творцом, Человек включается в Бессмертие Созидания Мира, преображаясь в Сотворца Бытия. В этом преображении особую роль играет Художественное Творчество.

 

«Нехудожественные» виды Творчества (научно - техническое, гуманитарное), открывая и постигая Истину, делают Её Смыслы «прикладным» инструментарием в решении наших «земных» проблем.

 

А посему такое Творчество может быть «дыханием» совсем не Божественного Духа, а Сил, Ему противостоящих…

 

Цель Творчества Художественного – Образ.

 

Образ – это всегда Истинная сущность вещей и явлений, высвечиваемая Божественным Светом. Поэтому, Образ – это проявление принадлежности кого-либо или чего-либо Бытийным Силам: Света или Тьмы, Гармонии или Хаоса, Любви или Ненависти… Ибо Силы Бытия, проявляющиеся через Вдохновение – это разные Силы. И по своей направленности и по иерархической значимости. Их противоположные полюса – Любовь и Ненависть.

 

БОГ есть ЛЮБОВЬ – формула любимого ученика и Апостола Христа – Иоанна…

 

Что такое ЛЮБОВЬ и что такое Ненависть для Художественного Творчества в целом и для Театра, в частности?

 

Зеркальное отражение нашего каждодневья, в котором мы «живём», «любим» и «умираем»?..

 

Или, всё это, но только увеличенное и поданное более выпукло и крупно?..

 

Или, это что-то иное, более безмерное, не измеряемое краткостью земного существования и для понимания истинной значимости которого среди нашего земного копошения необходимо было явиться БОГУ?!.. И пройти среди нас Свой земной Путь… И безропотно принять крестные муки и смерть от нас, Его созданий… И, воскреснув, дать маловерным «вложить персты в раны Его», дабы ощутили они реальность Бессмертия?! Реальность той самой «Жизни Вечной», которая есть у БОГА, которая и есть БОГ, который есть ЛЮБОВЬ!

 

Значит, ОН пришёл к нам, чтобы всеми своими чувствами, мыслями, поступками, всем своим земным существованием, каждым шагом земного Пути наглядно и ощутимо донести до наших душ понимание того, что Бессмертие – в ЛЮБВИ… Истинная Полнота Жизни, Вечность – в ЛЮБВИ…

 

Душа, наполняемая ЛЮБОВЬЮ – наполняется БОГОМ, а значит – Бессмертием…

 

Любовь – это Сила, дающая Жизни – Смысл! Ибо любая жизнь становится «живой» тогда, когда в какой-либо точке Бытийного Универсума возникает Смысл, как Цель, движение к которой является необходимостью. А движение к цели есть упорядоченное (целенаправленное) движение - т.е. имеющее Смысл! А движение со Смыслом и есть Жизнь! Разные Смысло-Цели образуют разные формы жизни… И чем сложнее Смысло-Цели, тем сложнее способы движения к ним, тем сложнее формы жизни, образуемые процессом такого движения.

 

И высшая форма Жизни – «Жизнь Вечная» - возникает в движении к Вечным Смыслам – «которые у БОГА, который есть ЛЮБОВЬ»…

 

Христос явился нам, чтобы убедить, что движение к Бессмертию, к Жизни Вечной возможно – это движение к Смыслам, даруемым ЛЮБОВЬЮ – БОГОМ!

 

ЛЮБОВЬ – это Сила абсолютной полноты Жизнедарения - дарения Жизни Вечной, Бессмертия.

 

ЛЮБОВЬ – это абсолютная полнота Вечных Смыслов, движение к которым рождает Жизнь Вечную.

 

Смерть – отсутствие Смыслов. БесСмыслица. Ничто. Это состояние «ничто» для иудеев, слушающих проповеди Христа, наиболее понятно ассоциировалось с Геенной Огненной – местом под Иерусалимом, где сжигались тела тех, кто для иудейского сообщества был «никто и ничто» по причинам безродности, личного ничтожества, социальной бесполезности или вредности и т. п. – т. е. те, о которых принято говорить «плюнуть и забыть»… Поэтому Геенна Огненная – это не место, где «черти радостно жарят на чугунных сковородках души грешников» - у Христа это образ отсутствия какого-либо состояния того, что было человеческой душой, её превращения в «Ничто», «бесСмыслицу». Для Христа в это состояние попадает душа, отпавшая от БОГА – отпавшая от ЛЮБВИ…

 

Понимание этого предельно бескомпромиссно сформулировал Апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я - ничто». ЛЮБОВЬ и есть Истинная Жизнь, и для отдельного человека, и для Бытия…

 

Но любая жизнь и рождается и продолжается благодаря энергиям… Хаоса – «чистым» энергиям, наполняющим бесконечность Бытия и не несущим в себе Смыслов… Но именно они, оплодотворяемые Божественными Смыслами – Смыслами ЛЮБВИ, становятся «строительным материалом» Жизни.

 

Но этими же энергиями пользуется и Сила, противоположная ЛЮБВИ – Ненависть. Сила, смысл которой в уничтожении Смыслов Жизни.

 

Она не «Злоба», не «Гнев» и не «Ярость», возникающие в душе человека к кому-либо или чему-либо и остывающие по мере удаления во времени и пространстве их раздражителя.

 

Ненависть - именно Бытийная Сила, властно заполняющая душу человека и превращающая его в покорного и самоотверженного своего служителя, для которого всё светлое, чистое, сотканное из энергий ЛЮБВИ – всё жизнедарящее - подлежит превращению в «Ничто». Цель Ненависти не в уничтожении отдельной жизни, а уничтожение Жизни как Бытийного принципа… Уничтожение ЛЮБВИ как Источика Жизни… Поэтому битва за Бытие между ЛЮБОВЬЮ и Ненавистью есть Главная и Вечная Битва Бытия…

 

И всё Истинно Живое участвовало, участвует и будет участвовать в этой Битве, отстаивая ЖИЗНЬ, как своё Бытие.

 

И поэтому Творчество, как главный способ развития Жизни, является самым верным средством противостояния Ненависти. А Творчество, Художественное, открывающее нам в Образах суть вещей и их Бытийную принадлежность Гармонии или Хаосу, Жизни или Смерти, Любви или Ненависти, является наиважнейшим вкладом «человеков» в противостояние Жизнедарения и «Ничто». И все Великие Сюжеты, должные становиться драматургической основой Театра-Храма, суть Образная проявленность Вечной Битвы в бесконечном многообразии Бытийного существования…

 

И все Герои этих Сюжетов несут в себе Бытийную значимость участников этой Битвы…

 

И их сценическое существование должно подчиняться не логике нашего бытования в «мире сем», а диктатуре ЛЮБВИ или Ненависти – полярных Сил Бытия.

 

«Обычный» способ поведения «обычного» человека, обычно выстраиваемый на «обычных» театральных сценах, не имеет ничего общего с Художественным Творчеством, основой которого является «Образ».

 

Видение Мира в Образах всегда было уделом немногих – «много званых, да мало избранных»…

 

Дело в том, что всякая человеческая душа в определённый момент своей земной жизни слышит ЗОВ Неба… И «слышится» Он для каждого человека по-своему: как «слышание», как «видение» или как ощущение, возникающие в самых невероятных местах и формах… - «Дух дышит, где хочет»…

 

Вопрос только в том, что услышав этот ЗОВ, человек, имеющий Божественный Дар свободы воли, может отозваться на Него и начать свой Путь к тому, к чему он «зван» и стать «избранным»… А может и не пойти, посчитав что «себе дороже», ибо земной путь «избранных», как правило, не усыпан розами. А вокруг так много соблазнов… И большинство «малых сих» соблазняется…

 

Поэтому Истинно Художественное Творчество всегда создавалось «избранными», а всё остальное, что под него «косило», являло собой эпигонство, более или менее бледное копирование Творческих Откровений «избранных». Всё это в полной степени касается и Театра. «Избранные» Театром – тоже редкость, поэтому основное его пространство оккупировано «зваными». В театре «званых» правят бал «характер» и «характерность» - сценическая проекция физических и психологических особенностей человека, проявляемых в его повседневной жизни. Но повседневность, обыденность, «устаканенность» не рождают Образов. Образ возникает как мерцание Истины, открывающей сущность вещей и явлений через призму Духовного Света.

 

Образ являет нам вещь в её Бытийной принадлежности какой-либо Бытийной Силе: Свету или Тьме, Гармонии или Хаосу, ЛЮБВИ или Ненависти…

 

Истинная сущность вещей и явлений проявляется здесь через «осмысление» Высшим Смыслом – Логосом – СЛОВОМ – «которое есть у БОГА, которое и есть БОГ, который есть ЛЮБОВЬ»… Значит, Образ – это видение сущностей Мира глазами ЛЮБВИ.

 

Вывод отсюда один: без ЛЮБВИ – носителя Высших Смыслов – Образы рождаться не могут.

 

И даже самые «отрицательные»: носители Сил Тьмы, Хаоса, Ненависти…

 

Парадокс здесь в том, что Истинные Смыслы этих «разрушителей Смыслов» можно проявить лишь СИЛОЮ, сотворившей все Силы Бытия, в том числе и Силы «антиСмыслов»… «Аз есмь СУЩИЙ» - Творец всего Сущего – БОГ, и Его Сила – ЛЮБОВЬ дают Смысл всему и даже – антиСмыслам.

 

Поэтому Яго, Ричард III или Николай Ставрогин лишь тогда становятся «Образами», когда исполнитель этих ролей наполняется Высшими Смыслами Бытия, даруемыми Силой ЛЮБВИ. Это Она выявляет всю полноту присутствия в персонаже Сил Тьмы и Ненависти, и это Она высвечивает в гибели Героя Смысл, дарующий ему Бессмертие…

 

Логика сценического существования в Истинном Театре определяется Логикой взаимодействия Бытийных Сил, заключённых в драматургических Источниках, и всегда отражает «Вечный Бой» разнополюсных Сил Бытия.

 

И весь комплекс сценической жизни (действия Актёров, их голосовой, ритмический, жестово-пластический рисунок, костюмы, художественное оформление, свет, шумы, музыка и т. п.) должен быть подчинён этой Логике. И весь вопрос в том, «что делать», чтобы уметь «угадывать» эту Логику и, максимально её воплощать средствами сценической выразительности? Вспомним здесь, что понятие «Актёр» производно от латинского «акт» - действие … Следовательно, «Актёр» - «действующий». Он исполнитель действий сценических персонажей. «Действенный анализ роли» - у Станиславского… «Действия в предполагаемых обстоятельствах» - у него же…

 

В эту формулу Станиславского полностью укладывается универсальный принцип распространения энергии: Источник – Проводник – Получатель.

 

Энергетические потоки, идущие со сцены в зрительный зал, подчиняются этому же принципу:

• Источник энергии здесь – «предлагаемые обстоятельства», могущие быть кем и чем угодно: вещью, существом, событием, явлением и т. п., реально существующими на сцене или воображаемые персонажем…
• Проводник энергии здесь – Актёр, встречающийся с «обстоятельствами» и получающий от н и х энергетический заряд какого-либо количества и качества…
• Получатель энергии - Зритель (который, в свою очередь, полученный от спектакля «заряд» может передать другому Получателю, став, в свою очередь, Проводником).

 

Центральной фигурой этой «энергосхемы» является Актёр и его функция Проводника гораздо сложнее, чем «проведение» энергии из точки А в точку Б.

 

Его центральное положение в театральной «энергосистеме» обусловлено комплексом задач, решать которые должен только он – Актёр - «действователь»…

 

Прежде чем передать энергию Зрителю, Актёр должен её сначала получить от «предлагаемых обстоятельств». А чтобы её получить, он должен поверить в её существование, т. е. поверить в «предлагаемые обстоятельства». Не «показать», не «изобразить», не «притвориться», что поверил в них, а именно поВерить. Именно в Акте Веры сокрыта тайная пружина механизма превращения увиденного, услышанного, почувствованного в энергетическое поле, рождаемое присутствием Сил различного уровня.

 

Поверить в «предлагаемые обстоятельства» - это значит прикоснуться, столкнуться, а то и слиться своим энерго–информационным полем с подобным же полем «предлагаемого» в данный момент «обстоятельства». Любая «вера» начинается лишь тогда, когда человек «всей своей душою, всем сердцем и разумением своим» ощущает присутствие того, во что он может поверить.

 

Другими словами: мы верим во что-то, потому, что это «что-то», в той или иной степени, становится частью нас самих. «Это» может ощущаться и физически – пятью органами чувств и «метафизически», как ощущение нашей души – «энергоинформационно», говоря современным языком…

 

«Вера» - любая – всегда возникает как результат «встречи» нашего тела и души с кем-то или чем-то…

 

Значит, и Актёр, для того, чтобы стать энергетическим «Проводником», должен совершить акт «веры» в «предлагаемые обстоятельства» и лишь тогда они стаовятся для него «Источником» энергий. Это, во–первых!

 

Во–вторых! «Актёр» - это тот, кто передаёт энергоинформационное «сообщение» способом, заложенным в самом понятии - «Актёр» - «действователь» - т. е. через действие. Энергия, получаемая им от встречи с обстоятельствами, «переплавляется» в действие.

 

В–третьих! Такое действие всегда несёт в себе Смысловое единство, образуемое слиянием энергоинформационных полей Актёрской индивидуальности и «предлагаемых обстоятельств». Такое единство всегда неповторимо, и именно оно образует интерпретационное качество исполняемой роли.

 

Народная мудрость гласит: «скажи, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Это значит – скажи, «кто» или «что» занимает в твоей душе наибольшее место, и будет ясно, «кем» или «чем» в данный момент ты являешься.

 

А ещё можно и так: какое энергоинформационное поле наиболее мощно взаимодействует с твоим подобным «полем», такое качество в большей степени и приобретает твоя «энергоинформационная матрица»…

 

Исходя из этого, главным вопросом театральной «ориентации» является вопрос: Источником каких энергий оказываются «предлагаемые обстоятельства», питающие Актёра?!

 

Для Театра-Храма ответ здесь лишь один: «предлагаемые обстоятельства» - Источник Бытийных Сил и, вся логика, мощь и форма действий Актёра обусловлена Встречей его души с этими Силами.

 

Таким образом, создание спектакля здесь строится как процесс выявления, «присвоения» и преобразования в действия Сил, заключённых в «предполагаемых обстоятельствах». Носителями этих Сил могут быть «обстоятельства» всех видов и форм – это и всевозможные живые существа и явления и вещи и события, реально существующие или воображаемые персонажами.

 

Возьмём для примера, Шекспировского «Гамлета». «Обстоятельство», дающее импульс всему действию – «исходное событие» - смерть отца Гамлета.

 

Появляющийся на сцене Гамлет наполнен Встречей с этим «обстоятельством» - наполнен Тьмой – ибо тот, кто был для него Солнцем Дании – погас. Далее встреча с Призраком, с «обстоятельством», несущим в себе и Могильный Холод, и туманящий разум Морок… Все остальные «обстоятельства», с которыми он встречается, несут в себе Смыслы, производные от энергии Ненависти – Злобу, Подлость, Корысть, Глупость и т. п. «Море смут и бедствий» обрушивается на него…

 

У него нет, как у Отелло, беззаветно любящей Дездемоны… У него нет, как у короля Лира, верного и решительного Кента и открывающегося в последние моменты жизни сокровища – Корделии…

 

Гамлет один. До последнего шага своей жизни он один противостоит Дании – Тьме… Но, в нём живёт Виттенберг – Образ Гармонии и Света, в нём живёт его отец – не Призрак-Морок, а Отец – Образ Света и Радости, и в нём ЛЮБОВЬ к Офелии, к такой слабой и текучей и податливой, как вода и, как вода, не меняющей своей природной формулы, с какой грязью её бы не смешивали…

 

Эти Силы Света, Гармонии и Любви не дают ему сойти с ума, окончательно сорваться во Мрак Ненависти. Они дают ему ориентиры Истины. И он дошёл до конца земной жизни, не потеряв эти ориентиры… «А дальше – Тишина»… И только ОН решит, чего достоин Принц Датский – «покоя или Света»…

 

Этот пример с «Гамлетом» - не интерпретационное предложение видения Великого Произведения. Здесь предлагаются лишь возможности, возникающие при использовании принципа Иерофании – «явления Высших Сил». Именно слияние Их энергетики с энергетикой конкретного Актёра объективно рождает интерпретационную составляющую. Поэтому, самое главное здесь – это создание условий появления этих Сил.

 

Главнейшее из условий – воОбражение. Корень этого слова – «Образ». Приставка «во» говорит о соединительной направленности чего-то или кого-то к Образу, о Встрече с Ним.

 

Думается, в жизни каждого человек происходили такие Встречи. Только одни люди о них забывают, по причине их «модус вивенди» - способа жизни – для которого Образы – помеха… Для других Образное видение мира становится Смыслом Жизни, а ещё и профессией…

 

Здесь уже говорилось о «званых» и «избранных»… «Званым» Образы мешают «хорошо» жить, ибо Божественный Свет, мерцающий в них, чётко и недвусмысленно высвечивает истинность их земного существования, диктуемого смыслами «мира сего», ведущими лишь к «Ничто». Поэтому они «тренированы» видеть не образы людей, вещей и явлений, а лишь их «ценообразующую» полезность… А те Образы, которые всё же являлись им «в пору юности беспечной», они постарались забыть. И, разве какие-либо, вдруг Судьбой «предложенные обстоятельства», несущие в себе Силы, «взрывающие» устаканенность бытования, могут заставить их вспомнить Образы, томящиеся в их душе под надёжным слоем «защитного» жира…

 

Но всё Бытие – это континуум бесконечного многообразия граней Образа его Творца.

 

И Художественное Творчество, в том числе и Театральное, это стремление к постижению БОГА через это многообразие Его проявлений. ВоОбражение – это и есть устремлённость к Встрече человеческой души с Духом, являющим ту или иную Божью Истину. Устремлённость к слиянию, к «присвоению» душою Его Откровения. Можно ли управлять ВоОбражением, вызывать Образы тогда, когда это требуется человеку? Или нужно ждать Вдохновения как «благодати» - может снизойти, а может и нет… «пока не требует поэта к священной жертве Аполлон»… При такой краткой жизни, если бы Пушкин ждал, когда его «потребуют»… Средство, будящее ВоОбражение и вызывающее Образы, очень давнее и всегда «работало», не важно, сознательно или несознательно оно использовалось. Это средство – Молитва!??? Да! Молитва!!! Ведь Молитва – это наше обращение к Высшим Силам. И если это не молитва Силам Ненависти – Хаоса и Мрака, то, значит, это всегда Молитва о жизнедарении. Ибо Молитва БОГУ и Его Силам, это всегда Молитва – ЛЮБВИ. Это Молитва той Силе, свечение которой и выявляет Истинность чего-либо, т. е. проявляет его Образ. Молитва, как самоотверженная устремлённость к служению тому, кто рождает в нас ЛЮБОВЬ, возникает в жизни каждого человека (чаще или реже), хотя, как правило, мы этого не осознаём… Мать смотрит на своё дитя, и её сердце переполняется нежностью и самоотверженной любовью; Художник, вглядываясь в объект своего творчества, восторженно растворяется в открывающихся ему видениях; Влюблённые парят над «миром сем», не замечая его несовершенств… Они молятся ЛЮБВИ… Они молятся Силе, несущей дарение Смыслов Бессмертия – Жизни Вечной…

 

Ибо «механизм» Молитвы, во–первых, позволяет открывать в объекте ЛЮБВИ Её знаки – черты Прекрасного…

 

Во–вторых, Молитва – это форма проявления желания бескорыстного служения объекту ЛЮБВИ, желание отдавать всё лучшее, что есть в тебе и что есть у тебя, тому, кто дарит тебе ЛЮБОВЬ…

 

Молитва Любви – это ещё и тайна, ощущаемая молящимся, но непередаваемая… Ибо «дыхание» сей тайны говорит о Том, Кто всегда присутствует там, «где двое или трое собраны во Имя Его» - во Имя ЛЮБВИ…

 

ЛЮБОВЬ «разлита» в Бытии… И, каждый, кто протягивает руку ЛЮБВИ, получает Её сторицей. Ибо этот «канал», несущий из души человека ЛЮБОВЬ кому-либо, проходит сквозь Бытие. Подобное тянется к подобному, и, ЛЮБОВЬ, заполняющая Бытие, притягивается к «каналу» ЛЮБВИ, который есть наше продолжение, который и есть мы сами… И через этот «канал» мы начинаем Её получать намного больше, чем отдавали сами… «Не оскудеет рука дающего»…

 

Как возникает ЛЮБОВЬ? «Дух дышит, где хочет, и мы не знаем, откуда он приходит и куда уходит»… ЛЮБОВЬ – это Тайна. Но нам дарована способность обладать этой Тайной. Ибо когда Христос заповедует «возлюбите ближнего своего… и Бога своего…», он подтверждает – любить дано каждому. ЛЮБОВЬ и есть тот главный ЗОВ, обращающий нас к Встрече с Бессмертием… Устремляющийся на этот ЗОВ, рано или поздно, но почувствует «дыхание» ЛЮБВИ в вещах, явлениях, существах, прозревая в них свечение Совершенства… «Будьте совершенны, как Совершенен Отец наш Небесный»… Совершенны, как ЛЮБОВЬ…

 

Неверующий в ЛЮБОВЬ не может творить Образы, ибо ему не отыскать ЛЮБВИ – первоосновы Образа. А верующий найдёт её там, где захочет – даже во врагах своих, ибо «возлюбите врагов своих»…

 

Поэтому работа над спектаклем Истинного Театра начинается с поиска ЛЮБВИ, её признаков и проявлений в персонажах, явлениях, вещах – во всех предлагаемых данным Источником «обстоятельствах».

 

Процесс этот начинается с желания найти ЛЮБОВЬ. Тайная сила желания ЛЮБВИ является здесь «магнитом», притягивающим Её энергию к желающему. Захваченная таким «магнитом» энергия ЛЮБВИ становится и «орудием» поиска «подобного» вне нас и каналом, передающим Её энергию другим и «антенной», получающей её из Бытия…

 

Режиссёр Истинного Театра – Демиург сценических Миров и, поэтому должен обладать Верой такой силы, которая будет позволять ему каждым спектаклем являть присутствие Бытийных Сил, Истинность Их отношений и расстановку на данном «поле» Бытийной Битвы. Он должен угадывать формы и способы Их проявлений и воплощать их на сцене языком Символов и Знаков…

 

Но самое главное и трудное в его служении ЛЮБВИ - это поднимать Актёров на Бытийный уровень их существования на сцене. Труппа, самая идеальная, не может быть полностью сформирована из «избранных» для Актёрства. Даже «избранные» - это не монахи, а потому каждый день своей земной жизни погружаются в её водоворот, мощно омывающий их Смыслами «мира сего», такими далёкими от Смыслов Вечности… Переключение с земного на Небесное на каждой репетиции, на каждом спектакле требует колоссального напряжения, и физического и душевного…

 

Только неколебимая Вера может дать режиссёру Силы, способные своей мощью погружать Актёра в пространство Образов… Но выходя за порог Театра, Актёр вновь и вновь окунается в «сей мир»… Поэтому самый Истинный Театр не может явить нам всю Полноту Смыслов Любви, но обязательно даст почувствовать Её присутствие «здесь и теперь». И каждый, кто был при этом, получит свою «инъекцию» ЛЮБВИ, которая станет уже его неотъемлемой частью на всю оставшуюся жизнь.

 

Москва 2011г.

 

Е. Ковалёв - Сикорский

 

<<<     ОГЛАВЛЕНИЕ    >>>